RSS
Tools
Feb 6
  • Verb
  • Muzică
  • Ştiință
AesopBlue
„Obraz priceput iaste al omului celui învăţat,
iară ochii celui fără de minte – pre margenile
pămîntului.” (Pilde XVII, 25 Biblia lui Şerban)
Dispute teologice
Un alt Mesaj pentru acelaşi Mesager
Răspundem - Dispute teologice

Dragă Mesagerule

Ultimul post al Dvs pe blogul Vaişamar aproape mă convinsese să renunţ la dialog. Dar v-am promis că mai fac o încercare. Spuneţi că „o abordare obiectiva a Scripturii este absolut necesara”. Bineînţeles, dar până când voi primi şi eu darul obiectivităţii, vă rog să mă suportaţi aşa subiectiv şi să-mi daţi numai răspunsuri obiective. În ce priveşte confesionalitatea poziţiei susţinute de mine, cred că suntem chit. Şi Dvs susţineţi o poziţie confesională. Dar aceasta nu înseamnă că nu putem face abstracţie de doctrina bisericească şi nu putem face cercetări proprii şi să avem concluzii personale... Cine nu înţelege această posibilitate, înseamnă că nu are experienţa cercetării neutre.
Da, Pavel vorbeşte despre trei părţi ale fiinţe umane în 1Tes 5:23. Este o descriere convenţională a întregului fiinţei umane, fără nici un fel de explicaţie în ce priveşte semnificaţia distincţiei suflet-duh. Probabil s-a urmărit o distincţie, deoarece sufletul şi duhul sunt menţionate şi în Ev 4:12. Dar este bine să se ştie că aceşti termeni (mai bine zis corespondenţii lor biblici în ebraică şi greacă) nu sunt folosiţi ca termeni tehnici, cu un sens distinct şi consecvent. Chiar în limba română avem suflare, suflu, suflet, duh, spirit, etc. Ultimul, este un suflu occidental şi are mai multe semnificaţii (minte, nematerie, fel de a fi, glumă, entitate supraomenească: Divinitate, înger, demon, fantomă, etc.). „Duh” este suflet slavon, pe care l-am împrumutat ceva mai demult, şi l-am făcut practic sinonim cu spiritul. Sufletul este străromân şi are, deasemenea, mai multe sensuri: suflare, afectivitate, „inimă”, psihic, duh/spirit.
În ebraica biblică, termenii folosiţi sunt mai bogaţi în sensuri şi astfel mai derutanţi pentru traducătorul superficial.
1.      נפש néfeş = gâtlej, respiraţie, aspiraţie, poftă, suflet, viaţă, fiinţă, persoană, ins, sine (eu), cadavru, monument funerar.  Acesta este cuvântul care a fost tradus de obicei ca „suflet”, uneori „viaţă”.
2.      רוח rûªḥ = vânt, suflare, spirit, minte, dispoziţie sufletească, temperament, mânie, forţă motrice, fiinţă imaterială.
3.      נשמה nəšamá = suflare, respiraţie, duh/suflu/suflet
4.      לב lēb = inimă (cord), interior, minte, gând, voinţă, suflet
5.      כליות kəlayot  = rinichi (rărunchi), străfundul sufletului
În greaca Noului Testament, se folosesc în mod obişnuit termenii următori:
1.     πνεῦμα pnéuma = suflu, respiraţie, vânt, suflarea de viaţă, parte a personalităţii umane, viaţa interioară, sine, minte, dispoziţie sufletească, fiinţă imaterială (înger, demon, fantomă).
2.      ψυχή psüchē = viaţă fizică, viaţă pământească, suflare de viaţă, suflet, sediul vieţii interioare (al afectivităţii: dorinţe, sentimente, pasiuni, emoţii), „inimă”, minte, eu (sine, ins, persoană), creatură.
3.      πνοή pnoé = vânt, suflu.
Componenţa trihotomică a omului este prezentă într-un singur loc şi fără a intenţiona o lecţie de antropologie biblică. Cu atât mai puţin se face o comparaţie cu Trinitatea, pe care dacă am face-o, am aluneca în alte erezii. În mod obişnuit, fiinţa umană este descrisă în Biblie dihotomic (compusă din două părţi): trup şi suflet, sau trup şi duh. Duhul şi sufletul din 1 Tes 5:23 sunt cel mai probabil gândirea şi simţirea. Nu este nici un indiciu că duhul din acest verset ar supravieţui trupului mai mult decât sufletul. Recitiţi vă rog sensurile lui pnéuma şi psüchē de mai sus, şi vedeţi care sunt sensurile cele mai naturale în contextul subiectului dat.
Deoarece duhul/spiritul în unele cazuri (ca şi aici) înseamnă minte (raţiunea, conştientul, conştiinţa), referindu-se la zonele superioare ale psihicului uman, este adevărat că Duhul lui Dumnezeu ne contactează pe această cale.    
Cât priveşte independenţa acestui duh/spirit de trup, Dvs aţi adus până acum doar speculaţii asupra unor ilustraţii sau metafore biblice, nu o învăţătură biblică clară. Din punct de vedere al mântuirii, care asigură continuitatea identităţii persoanei prin înviere, într-adevăr, duhul sau sufletul nu depinde de acest trup. Dar din punct de vedere al existenţei în sine însuşi, duhul este absolut dependent de trup. Dar şi trupul depinde de duh şi suflet, pentru că deciziile minţii şi stările sufleteşti pot afecta grav organismul. Prin urmare, aceste două tărâmuri se întrepătrund, cât timp este omul viu. După aceea, nici suflarea de viaţă (o altă definiţie a duhului!) nu poate fi bănuită că ar avea o existenţă distinctă, deoarece dacă trupul este ucis, ea dispare. Şi gândurile dispar, aşpa cum dispare şi viaţa. Nu se duc nicăieri, ci dispar, se fac nimic. Adesea cuvântul ebraic רוח rûªḥ (tradus de regulă cu „duh”) este folosit cu sensul de „nimic” sau „zădărnicie”, fiind, într-adevăr, partea cea mai sensibilă a fiinţei umane. Duhul moare întâi, odată cu celulele creierului.
Metafora folosită de Pavel în Efeseni 1, arată că aşa cum am murit şi am înviat cu Christos (în sens figurat, nu în realitate), tot aşa ne-am înălţat cu El şi stăm la dreapta lui Dumnezeu în cer (în sens figurat). Nu se vorbeşte aici despre o parte a fiinţei noastre care ar locui fizic în cer. Este pură metaforă, ca atunci când zicem că gândul zboară, m-am dus cu gândul la, sau „duhul meu a fost cu tine”.  
 Întrucât aţi scris că referirea mea la modul în care Iisus l-a înviat pe Lazăr (strigând spre mormânt, nu spre cer!) „este ridicolă”, citiţi, vă rog, Ioan 11:41, care spune că atunci când Iisus S-a rugat lui Dumnezeu ca să-I mulţumească pentru minunea ce avea s-o facă, „a ridicat ochii în sus”, iar imediat ce a terminat rugăciunea, a strigat puternic: „Lazăre, vino afară!” Şi mortul a ieşit… legat…etc. Chiar este atât de ridicolă observaţia aceasta? Vi se pare normal ca Iisus să Se adreseze Tatălui privind spre cer, apoi în clipa următoare să se adreseze mortului Lazăr, să vină „afară”? Are acest comportament al lui Iisus vreo legătură cu ceea ce spusese mai înainte că „Lazăr…doarme, dar mă duc să-l trezesc!” ?
„Asa cum aratam mai sus, viata din Dumnezeu, statutul de copil al lui Dumnezeu, este o realitate continua, neconditionata de viata trupului.”
Da, statutul nu este condiţionat de viaţa trupului. Dacă nu trăim după voia cărnii (trupului), ci după voia Duhului, atunci viaţa noastră nu depinde de soarta acestui trup. Dar numai aşa, în mod condiţionat şi în virtutea învierii, a continuării vieţii în trup. Prin cunoaşterea lui Dumnezeu, aşa cum aţi afirmat. Noi am fost creaţi ca fiinţe în trup, şi nu putem trăi altfel. Duhul nostru nu are viaţă în sine. Singurul om care are viaţă în Sine este Christos, întrucât El este şi Dumnezeu. Iar despre Dumnezeu, Pavel spune clar că este Singurul nemuritor (1Tim 6:16 monos athanásios) text pe care nimeni nu binevoieşte să-l comenteze.  
„Fara mantuirea trupului, mantuirea n-ar fi completa.”
Şi eu cred la fel. Ar fi chiar nulă, nu incompletă. Pavel spune că dacă nu există înviere, nu există nici speranţă nici sens al credinţei (1Cor 15). Dacă persoana omului trăieşte însă în afara trupului, atunci trupul se dovedeşte inutil şi ar trebui mai degrabă să fim mântuiţi de el.   
Expresia biblică „în duh”, când este făcută cu referire la experienţa unui profet, are sensul de viziune extatică. „În duh” nu înseamnă o călătorie spaţială reală într-o natură imaterială, sau ca şi cum persoana noastră ar ieşi realmente din trup şi s-ar duce pe alte coclauri. Limbajul are limitele lui, exprimarea este populară, ca şi referirea la al treilea cer. Nici măcar primul cer nu este aşa cum şi-l imaginau autorii Bibliei (firmament, tărie, boltă), ci este o splendidă iluzie. Dacă Pavel ar fi spus că a fost în al nouălea cer. Faptul că el spune că nu ştie dacă a fost în duh sau în trup, subliniază că experienţa unui profet în viziune este atât de vie şi de reală, încât după ce s-a întors, nu este sigur dacă a vizitat acele lucruri în realitate, sau dacă a fost o vedenie. Vedeniile însă nu sunt plimbări cereşti ale spiritului, cum pretind demult şamanii, ci sunt experienţe supranaturale subiective, care se desfăşoară ca şi visele, în mintea (capul) omului (Da 4:10, 13; 7:1, 15).
„Ioan, in Apocalipsa, in ce stare era? In trup avea o localitate, insula Patmos, in duh insa merge in cer.”
A mers la cer aşa cum vi s-a întâmplat şi Dvs, dormind, să zburaţi. Deosebirea este că visele noastre au de obicei cauze naturale, iar vedeniile noastre sunt năluciri, pot fi produse de stupefiante, în timp ce vedenia lui Pavel a fost o experineţă indusă pe cale supranaturală şi cu un mesaj clar.  
În 2 Corinteni, spuneţi Dvs, nu este o ilustraţie. Atunci înseamnă că imaginea dezbrăcării de cort şi a îmbrăcării noii case pe deasupra, trebuie luată în sens literal. Eu vă las să experimentaţi singur treaba asta, nu mă amestec. Este trist că cei mai mulţi cititori ai Bibliei nu văd că Biblia este plină de figuri de stil. O doamnă s-a simţit foarte ofensată că am afirmat că Biblia foloseşte din plin metafore. Fiindcă nu mai auzisem niciodată o asemenea obiecţie, am încercat să-i dau un exemplu: „Tot poporul s-a suit după el [Solomon] şi poporul cânta din fluier şi se desfăta cu mare bucurie; se clătina pământul de strigătele lor” (1Rg 1:40 ). Am întrebat-o dacă nu i se pare că este o exagerare literară (hiperbolă) şi mi-a răspuns categoric: „Nu se poate! Scriptura este inspirată, ea nu conţine metafore şi alte lucruri omeneşti!”
În final, orice referire la experienţa morţii Domnului Iisus nu este relevantă cu privire la natura omenească, dacă vorbim despre faptul că Iisus ar fi trăit evenimentele acestea în conştiinţă divină. Aici intrăm deja pe teren minat. Nu există nimeni care să poată explica taina relaţiei dintre cele două naturi ale lui Christos, în ce priveşte personalitatea (conştiinţa).  Un lucru este clar, din Evanghelii, că El Şi-a trăit viaţa în conştiinţă umană, crescând în înţelepciune (Lc 2:40; cf. 1:80), neştiind mai mult decât Îi descoperea Dumnezeu (Mt 24:36; Mc 13:32). Iisus a continuat să fie Dumnezeu după întrupare, dar dacă în duminica mare a declarat „încă nu M-am suit la Tatăl Meu”, ar trebui să-L credem, indiferent ce am gândi despre omniprezenţa divină. El venise ca om, în trup, suflet şi duh omenesc. Întrupându-Se, El S-a dezbrăcat de toate privilegiile naturii divine, chiar dacă natura divină însăşi I-a rămas.  
 
Despre caracterul „dezastruos” al Dumnezeului biblic
Răspundem - Dispute teologice

 

Întrucât comentariul meu la articolul lui Florin Bică de la Semnele Timpului este prea mare pentru a fi acceptat de limitele tehnice, îl postez aici, la mine acasă. Simțiți-vă liberi să comentați (dacă este nevoie!). 

Sorin Petrof: "Întrebarea firească este: a fost incendiul din Israel o pedeapsă de la Dumnezeu? Răspunsul uşor de anticipat este: Nu ştim!"

Corect. Nu știm. Poate să fi fost și o pedeapsă divină (ar trebui să știm pentru care motiv, și cine sunt vinovații). Florin Bică a citat părerile unor rabini; nu am simțit că le-ar confirma, dar a găsit ocazia să se întrebe de ce încălcarea poruncii a patra nu ar fi un păcat la fel de serios ca încălcarea celorlalte? Aici lucrurile se complică totuși, fiindcă orientându-te tot după flanelograf,  ce ar fi să se răzbune și porunca a zecea aidoma…

 
Dragă Domnule EddieConst
Răspundem - Dispute teologice

Reacţie la replicile domnului EddieConst de la Oxigen2 ("anarho-teologic"), emisiunile Ultimul dans şi Întrebări şi răspunsuri #2  (postată îniţial pe blogul oxigen2.net). 

I

O adevărată înţelegere a celor două “nume” (ipostaze, aspecte) ale lui Dumnezeu în Primul Testament a fost exprimată de marele filolog, lingvist şi teolog evreu italian, Umberto Cassuto (The Documentary Hypothesis, Shalem Press, 1941 / 2006, pp 18-49), care are o mare contribuţie la reabilitarea originalităţii şi integrităţii textului mozaic.

Nu am înţeles de ce “ultimul” dans. Gestul lui David nu avea nimic de adio.

O altă observaţie, referitoare la dansul lui David, este că nu ai înţeles nici motivele lui David, nici motivele Micalei. David a jucat “înaintea lui Iahwé”, aşa cum jucau femeile israelite care însoţeau convoiul regal când se întorcea de la o victorie (mântuire de vrăjmaşi). Gestul de dezbrăcare a lui David are un sens practic (nu ar fi putut juca liber cu hlamida regală pe el), şi un sens simbolic (în psalmii davidici, adevăratul Rege este Iahwé, iar David este primul lui închinător şi reprezentant, chiar dacă este Fiulu Lui, “întâi-născut”). Chivotul reprezenta tronul Dumnezeului nevăzut, iar Ierusalimul este “cetatea Marelui Împărat”. Aşadar, Regele lui Israel, rege al regilor, îşi alesese drept capitală a lui Israel şi a lumii, Ierusalimul. David a dorit să recunoască public şi cu explozii populare de bucurie această semnificaţie, care nu putea fi înţeleasă greşit de nimeni. Mical s-a supărat, nu pentru că avea faţă lungă, în nici un caz nu are figură de sfântă, ci mai degrabă, din pretenţia că ea este de viţă regală, mare prinţesă, şi nu şi-ar fi permis o asemenea confuzie cu “slujnicele”… Ea nu-i reproşa lui David pierderea demnităţii de sfânt, ci îi reproşa pierderea demnităţii de adevărat suveran, care nu se comportă niciodată ca un egal cu slujitorii lui, nici măcar înaintea lui Dumnezeu… Mical era fiică de domnitor, socotea că ea îl ridicase la domnie legitimă pe David, şi uite ce face nebunul de ciobănaş, se trage înapoi, tot spre ciobănie… Halal rege ! Răspunsul lui David (“mă voi ‘înjosi’ şi mai mult”…) arată clar care era subiectul discuţiei. Nu este cazul să punem pe seama eroilor biblici mentalitatea şi preocupările noastre. Nu se punea problema atunci dacă dansăm sau nu dansăm, ci pentru cine dansăm. David ştia pentru cine dansează. Şi prefer totuşi termenul românesc tradiţional, a “jucat”, deoarece a fost vorba de un dans exuberant, popular, nu de un tangou senzual cu vreo batşebă virtuală.

Continui să-ţi scriu, deşi observ că eşti mai interesat să-mi suceşti cuvintele sau, cu totul neinteresat să le înţelegi, ci mai degrabă să câştigi o polemică. Dacă eşti cu adevărat militar, un adevărat David, atunci bate-te cu ce trebuie şi cu cine trebuie, nu cu morile de vânt şi cu straw men-ii pe care îi confecţionezi tu în aşa fel încât să-i învingi fără luptă.

Continui deci să comentez, deşi nu mai am speranţe că vei recunoaşte că am dreptate. Cel puţin să ştie naivii care mai intră pe aici, că este bine să fie permanent în gardă cu privire la filozofia şi mesajul tău, în care idei şi insights strălucite se combină cu erori şi erezii grave. Observaţia mea de până acum este că Biblia pentru tine nu reprezintă cuvântul lui Dumnezeu într-un sens special şi autoritativ, ci doar o parte a tezaurului cultural al omenirii, o sursă de idei filozofice şi psihologice selectate şi un bun playground pentru speculaţii, care să servească mesajului tău personal, străin de intenţia autorilor Scripturii. Dacă greşesc, aştept săpuneală.

II

Pentru că există tendinţa de a nu mai citi comentariile de la emisiunile trecute, şi participanţii se mută natural la ultima, voi reacţiona aici la răspunsurile pe care mi le-ai dat la “Întrebări şi Răspunsuri #2″.

Tema “eroismului” fusese inaugurată de tine. Nu eu am început, şi nu este interesul meu de a glorifica pe zeloţi. Într-o emisiune anterioară, ai emis o interpretare simplistă şi convenabilă agendei tale “păgâne” (cu sau fără ghilimele), clasificând personajele biblice în două categorii: eroi şi sfinţi, adică tipul onagru (măgar sălbatic), aventurier, autoafirmativ, rebel şi prometeic, şi tipul faţă lungă, faţă palidă, faţă schimonosită, îngust, beteag socio-cultural, masochist, ascet, pseudoînţelept şi mucenic. Ai făcut din această clasificare facilă, simplistă (şi necinstită, dacă te gândeşti mai bine), un adevărat instrument de interpretare psihologică şi spirituală a Bibliei. Dar tipologia pe care ai confecţionat-o reflectă doar dezgustul tău personal pentru oamenii religioşi (de orice fel şi din orice timp) şi simpatia ta pentru omul natural, “neprelucrat”, cu psihologia luciferică intactă.

Din acest punct de vedere, într-o asemenea simplificare voită, te aşezi în aceeaşi tabără cu ateul, agnosticul şi cu toţi nebunii care se dezbracă de orice decenţă spirituală, glorificând egoul uman şi rebeliunea, şi condamnând supunerea sinceră faţă de voia lui Dumnezeu şi sobrietatea unui creştinism curat, confundându-le voit cu emascularea psihologică, ipocrizia şi josnicia morală.

Eu am reacţionat (destul de slab) faţă de acestă exegeză idioată pe care ai lansat-o fără să clipeşti, aducând câteva argumente care să-ţi dea de gândit că lectura ta biblică este superficială şi (poate) interesată. Afirmaseşi că doar în perioada preexilică a lui Israel au existat asemenea oameni adevăraţi (eroici), în special în timpul Judecătorilor şi al lui David, apoi au urmat profeţii, care de asemenea au fost personaje eroice. După exil, au predominat sfinţii, iudaismul idelalului răbdător şi plin de ură al cărturarilor şi fariseilor. Eu ţi-am arătat că dacă eroii judecători reprezintă acest ideal, de ce nu incluzi şi eroii naţionali ai evreilor din perioada persană (Estera şi Mardoheu) şi greco-romană (Iuda Macabeul, Bar-Kochbá, marii zeloţi etc.)? Distincţia caracteriologică pe care o faci între aceste două perioade este nejustificată. Indiferent ce credem despre spiritualitatea acestor candidaţi la titlul de erou (judecători, zeloţi etc.), din punct de vedere al criteriilor stabilite de tine, aceştia sunt la fel. Dacă ai citit cu adevărat isprăvile lui Iuda Macabeul, ele sunt mult mai eroice decât gestul “zelot” al lui Ehud care a intrat subtil în iatacul regelui Eglon, pe când acela îşi făcea nevoile, şi i-a “spus un cuvânt din partea lui Iahwé” (îmi place faza!).

Biblia nu-i prezintă pe toţi aceşti “judecători” ca eroi ai performanţelor spectaculoase. Chiar cazurile Samson şi Ghedeon, sunt prezentate nu ca exemple de eroism al forţei, ci tocmai pentru a se crea contrastul. Samson ne arată că degeaba ai muşchi dacă nu eşti ascultător de Dumnezeu, iar dacă apare ca erou în Evrei 11, este pe lista eroilor credinţei, nu ca erou militar. Samson, în ciuda rătăcirilor şi originalităţilor lui zadarnice, a învăţat să se încreadă în Dumnezeu, cerându-I apă din stâncă şi în final, distrugerea templului filistean, chiar cu preţul propriei vieţi. Este acest ultim gest de tip eroic, sau de tip zelot/kamikadze? Eu văd că aici el este un adevărat erou kamikadze, care seamănă cu Acela care avea toată puterea să-i distrugă într-o clipă pe vrăjmaşi, dar s-a lăsat legat de Cruce, prăbuşind peste El,printr-un gest al credinţei, templul Minciunii şi al Păcatului, pentru a arăta calea victoriei lui Israel.

Iosua, Caleb şi Otniel etc. au fost eroi militari, ai curajului şi forţei, acţionând la porunca lui Dumnezeu. Dar cu sau fără poruncă (ceea ce pentru tine nu este esenţial oricum), asemenea eroi militari au existat în Israel în toate epocile. Dacă aceştia au avut curajul şi forţa de a ocupa teritorii care nu fuseseră ale lor, acelaşi lucru l-au făcut israelienii din generaţia noastră. Iosafat, Ezechia şi alţi regi au obţinut victorii spectaculoase, dar sorry, exclusiv prin intervenţia “auxiliarilor” cereşti. Trebuie să te hotărăşti dacă modelul propus este doar eroic, sau dacă credinţa (care nu este altceva decât încrederea în porunca şi promisiunea lui Dumnezeu) este esenţială modelului tău. Dacă credinţa-supunerea faţă de cuvântul lui Dumnezeu este esenţială, atunci pregăteşte-te să-i enumeri printre eroi şi pe oameni de tipul aparent neeroic, care nu sunt pe gustul tău. Eu votez cu eroul necunoscut.

Ghedeon este un erou doar pentru că a ascultat cu credinţă de glasul Solului lui Iahwé. Alminteri, aventura lui ar fi fost ultima şi nici nu s-ar fi povestit. În sine, Ghedeon este un tip retras, sfios, nu are nimic eroic. Credinţa şi cuvântul Domnului l-au transformat în erou. A fost erou pentru că a învăţat să fie bun soldat. (Unii nu pot fi soldaţi, pentru că talentul lor nativ este de generali zăbăuci neînregimentabili, şi de eroi ai infatuării. În oştirea Domnului ei fac acelaşi serviciu ca David în oştirea filisteană. În cel mai bun caz desenează hieroglife pe porţi).

Barak a fost erou din cauza a două femei: o profeteasă a lui Iahwé, în care a ştiut să aibă încredere, şi o străină care l-a pus la punct pe Sisera cu o metodă “ehudică” (I love her !). Iudita, din cunoscuta nuvelă (apocrifă) iudeo-persană este inferioară doar pentru că este fictivă, dar ce are ea mai puţin eroic? În orice caz, Iudit exprimă spiritul unui popor eroic.

Ai distorsionat cumplit personajele pozitive din cartea Esterei. Este adevărat că, examinând unele acţiuni de detaliu, ambii veri, Estera şi Mardoheu sunt destul de imperfecţi. Dar comparându-i cu preferatul tău, David, cine a manifestat păcate mai mari şi mai odioase ? (Cărţile biblice nu ne prezintă personajele ca pe nişte exemple perfecte care trebuie imitate. Mulţi îl imită pe David în episodul cu Batşeba sau măcar cu Abişag — folosită pe post de cărămidă caldă–, sau în măsurarea învinşilor cu frânghia). Ai transformat pe Estera şi Mardoheu în nişte monştri naţionalişti, odioşi şi provocatori de pogrom. Eşti absolut nedrept. Istorii ca aceea din Alexandria romană reprezintă o interpretare târzie a unui iudaism degenerat, profund anticreştin şi “antigentilic”. Marea ta greşeală este că încerci să înţelegi istoria biblică a evreilor, prin prizma mentalităţilor iudaismului clasic din erele greco-romană şi creştină. Ele diferă mult şi ca teologie şi ca elemente culturale şi mentalitate, chiar dacă există unele puncte (păcate şi virtuţi) perene. Dacă este vorba de pogrom în cartea Esterei, acest pogrom este antiiudaic, a fost iniţiativa lui Haman. Nu cunosc motivul pentru care Mardoheu nu i se pleca, nu are importanţă (iar tu, analistul eroic de colo, ar fi trebuit să vezi ceva profund eroic în acest gest rebel — parcă admirai asemenea spirite). Acest conflict personal (care probabil era doar picătura care umpluse paharul) a determinat pe Haman să iniţieze distrugerea tuturor evreilor din cetăţile medo-perse, la o anumită dată fastă (stabilită prin zaruri). L-a cumpărat pe generosul de Xerxes şi l-a determinat să dea o dispoziţie de neschimbat, care să permită neevreilor să-i ucidă pe vecinii lor evrei. Intervenţia eroică a Esterei, care şi-a riscat viaţa pentru poporul ei, şi care a dovedit un tact excepţional (pe care eşti liber să-l interpretezi ca ipocrizie, dacă nu-ţi place personajul) a adus o schimbare de 180 grade a situaţiei. După datina legalităţii medo-perse, Xerxes nu putea să-şi retragă decretul iniţial, şi singura cale de a apăra pe poporul Esterei a fost aceea de a da un nou decret, prin care să permită evreilor SĂ SE APERE în acele zilele “faste” stabilite de Haman. Primul decret nu obliga pe cetăţeni să-i ucidă pe evrei, ci-i încuraja la pogrom. Al doilea decret, nu obliga pe evrei să ucidă şi să jefuiască pe neevrei, nici nu le permitea să organizeze pogromuri, ci le PERMITEA să se APERE cu armele, eventual să atace doar pe aceia care în ziua respectivă, după PERMISIUNEA lui Haman, veneau înarmaţi împotriva lor. Evreii au cerut să se prelungească termenul, deoarece au prevăzut că unii din vrăjmaşii lor aveau să-i atace şi după termenul permis de primul decret. Repet, acţiunea evreilor era pur şi simplu de apărare, şi o respect atât ca om, cât şi ca adept al credinţei biblice. Dumnezeu a fost complice cu ei în orice caz. Ai afirmat că Estera şi Mardoheu au ajuns sus pe căi necinstite. Necinstite faţă de ce, sau faţă de cine? Xerxes era un şahinşah poligam, evreii erau de asemenea poligami. Era încălcarea unei reguli din Tora faptul că Estera era împinsă în braţele unui păgân (nu conta că era poligam), dar nu era niciodată un păcat de moarte, aşa că se practica. Estera a câştigat prin frumuseţe, naturaleţe, inteligenţă şi performanţe sexuale apreciate de un despot care se pricepea la femei. Dacă ar fi fost vorba de Maria Magdalena, ai fi lăudat-o pentru asemenea calităţi, dar pe Estera o veştejeşti ca pe o prostituată de rând. Nu uita, că atât eroii, cât şi feţele lungi, preferă femeile care-şi cunosc bine rolul. Mardoheu a sacrificat-o pe verişoara lui, după criteriile noastre, dar după criteriile lui şi chiar ale ei, Mardoheu îi (şi îşi) făcuse un serviciu înţelept. Ai arătat dispreţ faţă de Mardoheu, ca şi cum ar fi fost un parvenitist şi un oportunist. În realitate, nimic nu arată că el urmărea puterea. Era un om simplu şi vertical, un slujbaş fidel al regelui (pe care l-a apărat împotriva unui complot), şi preocupat de binele poporului lui. Asta numeşti tu naţionalism fanatic? Nu înţeleg deloc care sunt criteriile tale etice, fiindcă eşti foarte părtinitor cu personajele biblice şi cu cele contemporane, după propriile prinţipuri şi capriţii de moment.

Ai pus vârf la toată beşteleala hitleristă, afirmând că evreii erau inferiori culturii greco-romane, de aceea trebuiau să fie fericiţi de ocupaţia elenistică şi romană, fiindcă drăguţii de greci şi romani veneau să le ofere o civilizaţie superioară, să-i scoată din barbarie. Din acest motiv, tu consideri isprăvile lui Iuda Macabeul şi ale oamenilor lui ca fiind acte de fanatism naţist, zelot. Dar adevărul este că fie nu ai citit nimic despre acest moment istoric, fie că nu te interesează de fapt adevărul istoric, ci numai filozofia ta tipologică. Tratezi personajele biblice sau istorice, mai degrabă ca un critic literar creativ, dar pozezi ca analist istoric şi etic. Tu creezi personaje vii interesante, inventând alte conflicte decât cele reale şi ai o Biblie a ta din care numai tu poţi citi, încă cu ambiţia de a face din ea o Vulgată.

Zeloţii (în frunte cu eroii lor, Iohanan din Ghişala etc.) şi Bar-Kochba’ au trăit în perioada ocupaţiei romane şi reprezintă ultima rezistenţă politică şi militară a evreilor. Este adevărat că nu putem simpatiza cu ei în calitate de oameni ai Bibliei. Este sigur că nu Dumnezeu îi conducea, dar după criteriile tale, asta nu are nimic de a face cu lipsa eroismului. Oamenii luptau pentru eliberarea de sub o forţă străină, perfidă, lacomă şi zdrobitoare. Elenismul şi Roma au fost forţe politice mostruoase, în ciuda superiorităţii lor culturale reale sau presupuse. Erau ocupanţi nedoriţi, care ar fi făcut mai bine să stea acasă, sau să se mulţumească cu interferenţe mai atente, doar comerciale şi culturale. Faptul că scrii cu un alt alfabet şi ai altă filozofie, sau ai o disciplină militară studiată, nu te îndreptăţeşte să subjugi pe altul care ţi se pare ţie inferior cultural. În condiţii ideale, fuziunea dintre cultura iudaică şi alte culturi vecine, în special cea elenistică, ar fi fost un factor de progres, cu condiţia ca spiritul Bibliei să aibă prioritate. Dar modul în care au înţeles eleniştii să elenizeze pe evrei, mai întâi încurajând apostazia, apoi măcelărind pe cei care nu acceptau cultul elenistic, este sub orice critică. Evreu este evreu şi spiritul acesta va supravieţui cât va ţine lumea. Israel nu a avut menirea primordială de a face descoperiri geografice, cosmologice sau speculaţii filozofice care sunt un frumos sport intelectual şi nimic mai mult.

Ştii şi tu bine, că Israel a avut un alt rol. Iacov a avut un alt destin decât Esau, unul de întâi-născut. Şi aceasta în ciuda faptului că în cele din urmă Iacov a renunţat la moştenirea întâiului născut, a lăsat-o pe toată în mâinile lui Esau, iar când s-a întors cu o avere absolut personală, a mai dăruit şi din aceea lui Esau, numindu-l pe acesta “domnul meu”, recunoscându-i prin urmare, dreptul pe care i-l luase. Poţi să crezi ce vrei despre scrijilaţi şi nescrijilaţi, despre mutilări spirituale etc., care fac parte din recuzita ta retorică. Poţi fi sigur că nu voi avea timp să mă ţin de toate artificiile (prostiile sclipitoare) pe care le scoţi, m-aş bucura să aflu că şi Esau s-a mântuit în cele din urmă, dar regula este că în lumea “naturală” (nu păgână!) pe care o preferi, regula este că se cade din treaptă în treaptă până nu se ştie unde. Dumnezeu să te oprească la timp.

Despre Profeţi

Ai clasificat pe profeţi în tipologia eroică, pentru că se luau de regi, boieri şi preoţi, ba chiar şi de Legea tradiţională, sfidând totul în numele dreptăţii sociale. Ceea ce afirmi este o distorsionare grosolană, împrumutată din cărţi de (a)teologie modernă, cu care eşti în mare intimitate în utlimii ani. Profeţii nu sunt mai eroi decât Moise care a dat Legea. Moise s-a opus despotismului faraonic, a acţionat pentru eliberarea lui Israel, s-a bătut cu toate forţele duşmane din afara şi dinăuntrul lui Israel, şi prin el a dat Dumnezeu o lege mult diferită şi mai umană decât tot ce exista pe vremea aceea (în ciuda faptului că unele reguli erau moşteniri culturale tolerate de Dumnezeu şi reglementate prin lege). Profeţii nu au avut o mentalitate diferită. Ei au avut o autoritate inferioară faţă de Tora lui Moise, cum era şi normal. Ideea că ei combăteau legile rituale şi clerul (deci erau rebeli faţă de sistemul religios!) şi mustrau pe regi şi boieri (deci rebeli şi faţă de ordinea social-politică), este o simplificare facilă şi eronată, demnă de un interpret marxist al Bibliei. În realitate, nu puţini dintre profeţi au fost preoţi. Profeţii, chiar şi cei ce nu erau preoţi, au militat pentru restaurarea cultului tradiţional al lui Iahwé, nu pentru înlăturarea, înlocuirea sau atenuarea lui. Ei au mustrat pe unii regi, boieri şi judecători, dar au apreciat şi slujit pe alţi regi şi lideri, care s-au supus Legii Domnului. Ei nu au apelat la o etică abstractă umanistă în opoziţie cu Legea, ci au înţeles sensul Legii şi au învăţat pe oameni s-o înţeleagă. Au vorbit chiar şi neevreilor, în apărarea dreptăţii, eticii sociale şi a religiei creaţioniste. Au fost ei eroi, într-adevăr, dar au fost nişte eroi sfinţi şi sfinţi eroi, nu anarho-teologi.

Iar despre Iisus, dacă vrei să mă ajuţi să-L înţeleg mai bine, te rog să nu-mi mai dai citate din literatură SF liberală, pentru că nu este nimeni care să-L fi cunoscut mai bine pe El, decât Matei, Marcu, Luca, Ioan, Petru, Iacov, Iuda şi alţii ca ei. Restul este mămăligă cu chibrituri.

 


Balet și patinaj artistic

balet si patinaj

Muzică populară

folclor

Istorie și sens

Img pentru Sensul istoriei

Diverse & Reverse