RSS
Tools
May 20
  • Verb
  • Muzică
  • Ştiință
AesopBlue
„Obraz priceput iaste al omului celui învăţat,
iară ochii celui fără de minte – pre margenile
pămîntului.” (Pilde XVII, 25 Biblia lui Şerban)
Teologie biblică
Evrei 9:4. Un test pentru teologia inspiraţiei totale
Teologie biblică - Exegeză

 

VP: Dragă frate Lăiu, discuţia noastră de data trecută mi-a deschis mintea asupra unor lucruri la care prea puţin mă gândisem. Dar încă mi se pare copleşitoare această nouă viziune asupra inspiraţiei biblice pe care aţi prezentat-o. Pe de o parte, simt nevoia ca toţi fraţii noştri s-o aibă la dispoziţie. Continuând dialogul de unde l-am lăsat, am văzut că v-aţi referit şi la textul din Evrei 9:4, în care aţi argumentat existenţa unor inadvertenţe. Sunteţi sigur că aici întâlnim acelaşi fenomen ca la muştele, iepurii şi cosmologia lui Moise ? Textul pare să afirme că altarul tămâierii ar fi fost localizat în Sfânta Sfintelor şi că tot acolo era chivotul în care, pe lângă tablele decalogului, sunt menţionate alte două obiecte: vasul cu mană şi toiagul lui Aron.
 
FL: Să le luăm pe rând. Nu ne îndoim că Pavel a fost un om inspirat de Dumnezeu, dar toţi ştim, de asemenea, că existau numai două altare: cel de aramă, din curte şi cel de aur, din prima încăpere a sanctuarului. Mărturiile Bibliei sunt unanime în această privinţă. Credeţi, oare, că Dumnezeu l-a inspirat pe Pavel să ne descopere ce era cu adevărat în Sfânta Sfintelor, iar Moise, care, pe lângă inspiraţia pe care o primise de la acelaşi Dumnezeu, le-a văzut cu ochii lui, să se fi înşelat?
 
VP: Nu se pune problema că Moise sau alţi autori ar fi greşit în această privinţă, dar nu credeţi că este posibil să ne înşelăm noi în înţelegerea textului? Există cel puţin două explicaţii alternative care mi se par mai atrăgătoare. Cea mai veche, este aceea că Pavel se referă aici la apartenenţa funcţională a altarului, şi nu la poziţia lui reală. Fizic, altarul era în Sfânta, dar funcţional aparţinea de Sfânta Sfintelor. De curând am găsit o nouă interpretare, poate chiar mai bună, că termenul θυμιατήριον thymiatérion, care a fost tradus cu „altar de tămâiere”, ar însemna şi „cădelniţă”. Poate că în Sfânta Sfintelor era o cădelniţă de aur.
 
FL: Soluţiile la care vă referiţi sunt inteligente şi pot închide gura cuiva pe moment. Şi eu m-am agăţat, pe rând, de una sau de alta. Dar o cercetare atentă arată că nici una din ele nu stă în picioare. Soluţia cădelniţei pare convingătoare, la prima vedere. A fost susţinută de teologi serioşi, şi nu puţine traduceri [Româneşti: NT Bălgrad 1648, Traducerea „Lumii Noi” 2000, Traducerea literală nouă 2001 şi altele. Străine: Peşitto, Luther, King James Version, Nouvelle Edition Geneve, Traduction Oecumenique de la Bible, R95 (spaniolă) etc.] reflectă acest sens. Thymiaterion θυμιατήριον înseamnă „tămâietor” sau „tămâietoare” şi denumeşte cădelniţa (în 2Cr 26:19; Ez 8:11 şi la unii autori evrei sau neevrei din perioada greco-romană). Dar acelaşi termen denumeşte altarul tămâierii, la scriitori iudeo-elenişti din aceeaşi perioadă (Philo, Josephus). Cădelniţa este menţionată în special ca mijloc de ispăşire, ca mijlocire în cazuri excepţionale (Nu 16:46-47). Cădelniţa de aur apare doar în Apocalipsă, în reprezentarea simbolică a serviciului ceresc. Dar acolo nu stă aşezată în Sfânta Sfintelor (Ap 9:2-5), ci funcţionează în legătură cu altarul.
Din punct de vedere lingvistic şi al prestigiului tradiţional al interpretării, ambele traduceri sunt acceptabile, chiar dacă traducerea cu „altarul tămâierii” este mai recunoscută. Dar acesta nu este singurul criteriu. Cădelniţa nu avea ce căuta în Sfânta Sfintelor, pentru că acolo se intra doar odată pe an. Preotul serviciului zilnic tămâia în fiecare zi în Sfânta (Ex 30:7-9; Lc 1:9), unde probabil se folosea şi de cădelniţă (2Cr 26:16.19). Dar în Sfânta Sfintelor nu avea acces decât arhiereul, numai odată pe an, când intra să facă ispăşire, folosindu-se de cădelniţă ca să tămâieze (Lv 16:12-13). În acest scop, el intra cu o cădelniţă de afară, nu se folosea de una care ar fi staţionat în Sfânta sfintelor. Nici în Sfânta nu se ţinea vreo cădelniţă. Preotul venea cu ea din afară. Iar în Sfânta Sfintelor, dacă ar fi existat o cădelniţă de aur, nu ar fi folosit la nimic. Mai mult, ar fi straniu ca autorul, făcând inventarul sanctuarului, să nu menţioneze altarul din Sfânta, ca obiect major, în schimb să menţioneze o cădelniţă – obiect minor, obscur, inutil şi nicăieri menţionat în Sfânta Sfintelor.
 
VP: Atunci probabil prima explicaţia este mai bună, că altarul „aparţinea” funcţional Sfintei Sfintelor, dar nu putea fi aşezat acolo, pentru că preotul trebuia să slujească pe el zilnic, nu-i aşa?
 
FL: Este adevărat că altarul de aur slujea în simbol Nevăzutului Dumnezeu care ocupa tronul din Sfânta Sfintelor. Dar, în sensul acesta, nu numai altarul de aur „aparţinea” Sfintei Sfintelor, ci şi altarul de aramă, pe care se aducea jertfa necurmată şi care era numit „preasfânt” (Ex 29:37; 40:10). [De fapt, multe alte ritualuri sau obiecte de la templu erau numite „lucru preasfânt”: Ex 30:10, 36; Lv 2:3, 10; 6:17, 25, 29; 7:1, 6; 10:12, 17; 14:13; 24:9; 27:28; 1Cr 23:13. Chiar şi terenul întreg ocupat de templu este „preasfânt” (Ez 43:12)] Verbul grecesc échousa („avea”), care are ca subiect Sfânta Sfintelor, mai înseamnă: ţinea (apuca, purta, ducea, conducea), conţinea, deţinea, întreţinea, susţinea, menţinea, reţinea, poseda, stăpânea, păstra, găzduia, prindea, cuprindea, includea, etc. La fel se spune în greaca biblică „a fi însărcinată” („a avea în pântece”).
 
VP: Totuşi, ştiam că verbul folosit aici ar putea avea sensul de apartenenţă funcţională, nu strictă includere a obiectului.
 
FL: Este adevărat că are uneori şi sensul de a depinde de, sau a se învecina cu (cf. Mc 1:38), însă în cazul de faţă, aceste sensuri ar fi o forţare a textului, deoarece lexicoanele greceşti nu recunosc sensurile acestea pentru Evrei 9:4, fie pentru că este o sintaxă diferită, fie pentru că autorul foloseşte aceeaşi expresie când scrie în continuare că chivotul „avea” în el anumite obiecte. Mai mult, autorul foloseşte verbul menţionat pentru două obiecte diferite („[Locul Preasfânt] avea un altar... şi chivotul...”). Deci mai probabil are acelaşi înţeles în ambele cazuri.
Cazul din Ev 9:4 este, totuşi, greu de explicat ca o simplă greşeală a autorului. Pe drept ne putem pune întrebarea: Oare Pavel nu ştia atâta lucru, că altarul era în Sfânta? Este nevoie să fii inspirat pentru a şti acest lucru? Afirmaţia din Ex 30:6; 40:5 („să aşezi altarul... în faţa chivotului”), ar fi putut duce în eroare pe un cititor neatent. O situaţie similară apare în 1 Împ (3 Rg) 6:22. Expresia ebraică de acolo (אשׁר ל asher lă-) în legătură cu altarul de aur, poate însemna „care aparţinea de [Sfânta Sfintelor]” (ca în Ez 41:9), sau „care era înaintea [Sfintei Sfintelor]” (ca în Ez 40:40; 2Cr 1:6). Chiar şi traducători moderni au greşit aici. [Cornilescu traduce bine, atât în 1 Împ 6:22 („altarul care era înaintea Locului prea sfînt”), cât şi în 2Cr 1:6 („altarul de aramă care era înaintea cortului...”). Dar NTR, deşi este o traducere mai bună, în multe privinţe, menţionează în 1 Împ 6:22 „altarul care se afla în sanctuarul interior” (adică Sfânta Sfintelor, vezi versetul 23 în NTR). Deasemenea, Traducerea Literală Nouă (GBV, 2001) spune „altarul care ţinea de partea din spate” (adică de ultima încăpere, de Sfânta Sfintelor).] Exemplele dovedesc că expresia ebraică devenise derutantă în faza târzie a limbii. Este adevărat, Epistola către Evrei este scrisă în greacă, dar ea nu citează direct textul grecesc la 1 Împ 6:22. [Am putea simplifica problema, amintindu-ne că nu cunoaştem în realitate autorul acestei epistole. El nu ni se prezintă, iar titlul ei este un adaos târziu, nu este original. Din primele secole şi până astăzi, unii au argumentat că Evrei este scrisă de Pavel, alţii că aparţine unei alte personalităţi inspirate, iar alţii că ar fi scrisă de un asociat sau secretar al lui Pavel, după o predică orală. Tematica este specifică lui Pavel totuşi, ba chiar şi limbajul, în bună parte, este paulin. Indiferent care este adevărul, dacă providenţa lui Dumnezeu a făcut să rămână în canon, este o carte inspirată şi nu poate fi pusă la îndoială.]
Problema localizării altarului tămâierii în Evrei 9:4 este dificilă, şi o putem declara nerezolvată, indiferent ce explicaţie preferăm, dar celelalte detalii din verset sunt chiar mai tulburătoare. Autorul afirmă că pe lângă tablele decalogului, chivotul „avea” şi vasul cu mană şi toiagul lui Aaron. Templul de după exil, aşa cum se ştie, nu mai avea chivotul. Profetul care-l ascunsese, declarase că nu va mai fi nevoie de el (Ier 3:16). În templul mai vechi, al lui Solomon, ni se spune că exista chivotul lui Moise, dar că acesta nu conţinea decât tablele legământului (1Împ 8:9; 2Cr 5:10). Această subliniere era necesară, în contrast cu chivoturile păgânilor, care conţineau relicve magice, terafimi, etc. Israel avea doar documentul legământului, săpat în piatră, având valoare spiritual-morală, ca temelie tipică a tronului dumnezeiesc.
Autorul Epistolei către Evrei vorbeşte însă despre cortul ridicat de Moise. În acest caz, trebuie să-l întrebăm iarăşi pe Moise, care a fost martorul cel mai de aproape, şi care a împlinit în mod personal porunca lui Dumnezeu. El spune că a primit porunca de a păstra vasul cu mană, „înaintea Domnului”, adică „în faţa mărturiei (decalogului)” (Ex 16:33-34). Ea poate însemna „la sanctuar”, sau chiar în sanctuar, dacă vreţi (Gn 10:9; Ex 16:9; 27:21), dar nu în chivot aşa cum reiese din referinţe comparative (Ex 30:36; 40:5; Nu 18:2). Toiagul lui Aaron a fost pus deasemenea „în faţa mărturiei” (Nu 17:19, 22, 25-26), nu în chivot.
Este de asemenea ciudat că autorul epistolei, nu numai că menţionează altarul în Sfânta Sfintelor, dar menţionează întâi altarul şi apoi chivotul. Deasemenea, în ce priveşte conţinutul chivotului, nu numai că aşează în ele obiecte care nu erau acolo, dar le menţionează întâi pe acestea, ca şi cum ar fi avut o importanţă mai mare, iar tablele legământului, singurele obiecte din chivot, le menţionează la urmă.
Care să fie sursa acestor informaţii, întrucât descoperire divină nu poate fi, dar nici invenţie nu este. Autorul nu pare conştient că îl contrazice pe Moise. El va mai adăuga şi alte detalii nescrise în Lege, de exemplu stropirea cărţii legământului şi a sanctuarului cu sânge, la inaugurare (Ev 9:21). Moise nu auzise despre această ceremonie (Ex 24:6-8). Surse rabinice actuale ne conduc la tradiţiile iudaice care susţin că „în Sfânta Sfintelor, în Primul Templu, se afla Chivotul Legământului, care adăpostea Tablele Legii (cele doua seturi – cel întreg şi cel spart de către Moshe), toiagul lui Aaron, precum şi un recipient cu mană ..."[Vezi saitul evreilor români DvarTora. Tastează cuvântul chivot la Căutare.] La întrebarea mea despre sursa acestor informaţii, am primit răspunsul:
„Da, informaţiile indicate se bazează pe surse rabinice şi pe tradiţia orală iudaică. Fără acestea, nimic din textul biblic nu poate fi inţeles corect.”
[Probabil aceleiaşi tradiţii rabinice îi revine şi informaţia că vasul cu mană era de aur (aşa cum afirmă autorul epistolei), deoarece Moise primise porunca doar privitor la cantitatea de păstrat (un omer = circa 2 litri capacitate), în timp ce alte obiecte sunt în mod expres descrise ca fiind de aur, de aramă etc.]
 
Aceste cuvinte arată credinţa antică a iudaismului rabinic, care moşteneşte tradiţia farisaică a Legii orale. Dacă autorul epistolei este Pavel, şi dacă Pavel a fost fariseu şi discipol al lui Rabbi Gamliel cel Bătrân, asemenea cunoştinţe – greşite, din punctul meu de vedere, dar corecte, din punct de vedere al şcolii urmate de el – au o explicaţie posibilă, probabil singura posibilă. Dar şi în acest caz, informaţiile eronate nu influenţează mesajul său inspirat. Ba mai mult, el însuşi arată că nu a intenţionat să se ocupe de detalii: Nu este vremea să vorbim acum cu deamăruntul despre aceste lucruri. (Ev 9:5)
 
Observaţii asupra Bibliei NTR 2007
Teologie biblică - Exegeză

Florin Lăiu, decembrie 2008
Introducere

Secolul al XX-lea, în cultura biblică românească, a simţit mereu nevoia de "o nouă traducere a Bibliei" în limba română. Fenomenul nu este specific românilor, întrucât şi culturi cu tradiţie biblică mai veche şi cu mijloace ştiinţifice superioare au produs noi traduceri şi revizuiri, pe diferite criterii. În limba română au apărut câteva traduceri biblice majore în perioada interbelică, dintre care unele încă sunt folosite cu prioritate astăzi. Din 1990 însă au apărut, atât în mediul ortodox, cât şi în mediul evanghelic, multe traduceri interesante, în special ale NT, dar chiar şi ale întregii Biblii. Toate acestea au urmărit fie mai multă fidelitate faţă de textul original, fie o limbă română mai actuală, sau ambele aspecte.

Fără a avea aici un studiu exhaustiv şi foarte academic, am impresia, după o răsfoire a Bibliei NTR, că aceasta nu este doar cea mai recentă, ci şi una din cele mai bune traduceri biblice în limba română. Nu vreau să spun că este deasupra oricărei critici, dar până în prezent pare să fie cea mai bună şi o recomand tuturor prietenilor şi confraţilor mei. Limbajul este atractiv, actual, păstrându-şi în bună parte şi echilibrul literar. Traducerea este, de asemenea, mai atentă decât cele anterioare, în multe locuri. Aranjarea în pagină este mai bună (pe paragrafe).

Observaţii 

Sunt de acord cu observaţiile profesionale ale domnului Emanuel Conţac http://vaisamar.wordpress.com/2008/09/25/biblia-in-noua-traducere-romaneasca-ntr/, la care adaug câteva obiecţii personale, nu toate de aceeaşi importanţă, formulate în urma unui studiu incomplet şi care nu trebuie să incomodeze pe nimeni:
Unele paragrafe sunt excesiv de mari (pe o coloană întreagă sau mai mult; e.g. pag 78.80-81). Nu se justifică listarea numelor unul sub altul (cf. pag 581).
Transliterarea numelor (ebraice sau greceşti) nu este consecventă. Pentru numele Mântuitorului s-a preferat varianta Cristos, deşi  X (chi) grecesc este adesea transliterat cu /h/: Aristarh). Este lăudabilă tentativa de a păstra atmosfera grecească antică a numelor din NT (cf. Epafras, Olimpas, Hermas), dar apare în schimb Enea şi Dima (în loc de Eneas, Demas). Demetrios a fost latinizat (Demetrius), iar pentru Gaius s-a încercat o tentativă de vulgarizare (Gaiu, cum zice Cornilescu). Dacă Christos este transliterat Cristos, „choinix” (Ap 6:6) a fost bine transliterat, deşi la plural arată straniu: choinicşi. Creştinii din Corint sunt Corintieni, dacă citim titlul iniţial al celor două epistole, sau dimpotrivă sunt Corinteni, dacă citim numele epistolei pe capul paginilor.
Lexical şi stilistic, traducerea este mult îmbunătăţită, dar am şi unele insatisfacţii. Dacă limbajul a fost actualizat, aşa cum se vede, de ce nu se folosesc (cel puţin sporadic) şi termeni ca spirit, spiritual, Spiritul (aşa cum îndrăznise deja Nitzulescu). „Duhovnicesc” este un adjectiv din registrul ortodox al limbii. Are rostul lui, desigur, şi nu este cazul să fie evitat. Dar pentru care motiv să lipsească echivalentul lui actual (spiritual), care este predominant în cultura română modernă?
Pe măsură ce am lucrat mai mult cu această traducere, mi-am dat seama că există şi o serie de probleme stilistice, în special acolo unde neologismele se întâlnesc cu clişee ale limbajului biblic sau cu arhaisme. Câteva exemple la întâmplare: 
Mt 9:3: „Atunci unii cărturari şi-au zis în ei înşişi: 'Acest Om blasfemiază!' 4 Isus însă, cunoscându-le gândurile, a zis: 'De ce gândiţi lucruri rele în inimile voastre? 5 Căci ce este mai uşor...' ?" ["Acest Om blasfemiază" este o exprimare foarte nenaturală. În primul rând "Om" nu ar trebui scris cu majusculă, fiindcă cei care gândeau rău despre Iisus, nu-L considerau drept Mesía; în al doilea rând, nimeni nu foloseşte astăzi neologismul "a blasfemia" în acest fel; mai degrabă spunem: "omul ăsta rosteşte blasfemii !" Iar dacă am decis să folosim termenul "blasfemie" în loc de "hulă" -- care sună rău, este şi scos din uz -- , atunci de ce să folosim concjuncţia "căci", care este o formă literară învechită, astăzi nu o folosim în limbajul colocvial, nici în cel literar, iar pe deasupra este şi cacofonică oarecum.] 
Mt 9:10: „iată că mulţi colectori de taxe şi păcătoşi  au venit să ia masa împreună cu El” [asocierea celor două categorii este stranie pentru cititorul modern. pare ca şi cum am vorbi despre două profesii. De ce să traducem exact pe "tax-collectors" din engleză, şi să nu găsim un sinonim românesc tradiţional, cum ar fi birar, dăbilar, perceptor? E. g. "mulţi perceptori şi alte categorii de păcătoşi"; sau "mulţi birari dispreţuiţi şi mulţi alţi păcătoşi"]
2Cor 8:2: „au rezultat într-o manifestare de har abundentă" [termenul tradiţional "har", oricât ar fi de teologic, nu se armonizează cu neologismele alăturate, în special cu adjectivul "abundent" care este cam... preţios. Ori avem "har îmbelşugat" / "belşug de har" / "bogăţie de har", ori avem o "abundentă graţie divină". Mie nu-mi sună bine "har abundent". Recunosc că este şi o problemă de gust.]
2Cor 8:8: „Nu vă spun aceasta ca pe o poruncă, ci verific, prin dedicarea altora, cât de adevarată este dragostea voastră." !Aceeaşi poveste; lângă termenul tradiţional "poruncă", nu stă bine să "verifici". A verifica se armonizează cu "ordin"/"dispoziţie", iar "poruncă" se armonizează cu "a pune la probă", "a pune la încercare", etc.]
 
Ştiu că este foarte dificil de echilibrat stilistic traducerea Bibliei, dar încă se pot face îmbunătăţiri. În această privinţă trebuie consultaţi mai mulţi maeştri ai limbii române. Este mult mai important decât a avea un consilier teolog, de limbă engleză, aşa cum se anunţă în introducerea NTR.  
Am şi câteva exemple de traducere inexactă. (Nu doresc pe calea aceasta să influenţez negativ pe cititori: în multe cazuri, aceste situaţii de traducere la care mă voi referi sunt comune cu traducerile anterioare):
  •  Gen 1:1 „fără formă şi gol” (tohu wabohu sunt două substantive sinonime conectate într-un hendiadys, ambele înseamnă pustietate , singurătate, „nepopulare”; dar nici unul din ele nu are sensul „fără formă”)

  • Gen 1: 21 „monştrii marini” -- tanninim sunt de fapt reptile mari, mitologice sau naturale, aşa cum este liwyathanul, vieţuitoare acvatice, dar nu neamărat marine. Şi de ce „monştri” ? Monstruozitatea este concepută ca o abatere de la legile naturii. Chiar dacă expresia se foloseşte în limbajul actual, aceasta nu exprimă exact intenţia autorului.

  • Gen 3:6 „care era cu ea” – este o eroare clasică, provenită dintr-o forţare literalistă a expresiei ebraice לאשׁה עמה lə-iššah immah (lit. „bărbatului ei cu ea”), adăugând în traducere „care era”. Prin comparaţie cu v. 12, înţelegem că adăugarea acestei expresii („cu ea” / „cu mine”) nu este o precizare a locului, ci a relaţiei. Este o subliniere a calităţii de tovarăş de viaţă. În acest caz, precizarea „care era lângă” este derutantă, pentru că presupune că bărbatul era prezent acolo lângă femeie, în timp ce ea avea conversaţii spirituale cu o reptilă, fără ca Adam să reacţioneze în vreun fel. Cazul ar fi perfect pentru scenarii umoristice, dar nu pentru înţelegerea Scripturii. Există traducători care au înţeles bine şi au găsit soluţii acceptabile, vezi Vulgata (viro suo > ACF, ARA, ARC, BRP, NVI, R60, R95, SRV), TNK (iudaică), BBE, DRA, RSV, DRB, etc.

  • Gen 3: 15 „El îţi va zdrobi capul” – referentul pronumelui הוא  hu’ este זרע  zéra‘, un substantiv colectiv („sămânţă”, descendenţi, urmaşi). Dacă „zera” este tradus cu „sămânţă” (care în româneşte este feminin), atunci pronumele hu’ trebuie să fie tradus cu „ea” (sămânţa). Dacă traducem cu „el”, nu mai este traducere, ci interpretare, limitată arbitrar la exegeza creştină clasică (aplicaţia profeţiei exclusiv la Christos, cf. Ap 12), dar Pavel o aplică în aceeaşi măsură şi la „fraţii mai mici” ai lui Christos, fiii aceleiaşi Biserici (Rom 16:20; cf. Ap 12:17).

  • Gen 3:22-24 traduce ebraicul אדם’adam (om, specia umană, oameni, omenire) ca un nume propriu (Adam), lăsând impresia că numai bărbatul a fost exilat din paradis...

  • Gen 4:1.17 eufemismul ebraic tradus în mod literal („a cunoscut-o”) nu este natural în limba română, care nu l-ar fi cunoscut decât prin intermediul traducerilor biblice literaliste.

  • La fel şi în Gen 19:5, „ca să-i cunoaştem!” (în vorbirea sodomiţilor) sau în v. 8 „n-au cunoscut bărbat”.

  • Gen 4:14 „din moment ce...” -- un colocvialism modern, care nu stă bine în gura lui Cain.

  • Gen 4:15 „Dumnezeu a pus un semn pe Cain” (prepoziţia lə-  înseamnă „lui", „pentru" etc., niciodată „pe"; iar verbul śīm  nu înseamnă doar „a pune"; el este adesea tradus cu a hotărâ, a fixa, a rândui, a da, în ciuda faptului că o serie de traduceri onorabile au preferat varianta de mai sus. Cornilescu tradusese mai bine aici.

  • Gen 6:3 „totuşi anii lui vor fi” -- De ce, acest „totuşi” ? Textul vrea să spună că longevitatea neobişnuită menţionată în context (cf. cap. 5) va fi drastic scurtată la 120 de ani. În textul ebraic aici nu există nici o particulă care să fie tradusă cu "totuşi", nici Septuaginta sau Vulgata nu introduc aici o particulă adversativă / concesivă. Este adevărat că şi Cornilescu are aici un "totuş", probabil după unele modele occidentale (cf. KJV "yet"; NAS "nevertheless"), dar acest sens este cel puţin discutabil.  

  • Gen 18:3 s-a tradus cu „Stăpâne” (Adonai), ca şi cum ar fi recunoscut deja că este Domnul, deşi se poate citi foarte bine adoní (domnul meu). Masoreţii au făcut o treabă excelentă, dar nu trebuie urmaţi orbeşte. În multe cazuri au greşit.

  • 2Rg 9:1 „sticluţă” (era mai degrabă un mic recipient de ceramică, nu de sticlă; trebuie găsit alt termen, dacă se poate).

  • Ps 119:1 „integri în căile lor, care umblă după Legea DOMNULUI” – corect tradus, dar sunt probleme de stil: „a umbla” (cu sensul de a se purta, a trăi) şi „căile” (=purtări) sunt ebraisme improprii limbii române, deşi pot fi înţelese; dar nu fac parte din acelaşi registru cu sinonimul „integri” care este imediat precedent. Această problemă stilistică este o permanentă ameninţare în cele mai multe cazuri de modernizare a limbajului în traducerea Bibliei şi recunosc că adesea este o dificultate serioasă. 

  • Is 7:14 „fecioara” – aici nu se precizează de ce s-a preferat varianta din LXX. Se potriveşte mai bine în context? Sau doar pentru că aşa citează Matei? În acest caz, îndreptăm toate locurile din VT care sunt citate diferit în NT? a se vedea http://tornafratre.blogspot.com/2008/11/profeia-despre-emanuel-din-is-714-este.html

  • Dan 7:10 „s-a ţinut judecata”  (cf. Cornilescu). În textul aramaic, dina’ yătib = s-a aşezat (NU „s-a ţinut”) curtea / completul de judecată.

  • Dan 8:19 „vremea de apoi a indignării” – dezacord stilistic între „vremea de apoi” şi „indignare”. „Ziua mâniei” nu poate deveni, stilistic vorbind, ziua „indignării”.

  • Lc 23:42-43 „când vii (notă: când ajungi) în Împărăţia Ta”. Dacă „împărăţia” aceasta ar fi un loc cosmic, atunci traducerea ar fi potrivită. Dar „împărăţia” este în primul rând regalitatea sau domnia Lui asupra lumii noastre, în al doilea rând domeniul, cuprinzând pe cetăţenii Noului Ierusalim şi, după coborârea Cetăţii pe pământ, întreaga lume restaurată (Dan 7:13-14; Lc 19:12; Ap 19:11-12). Expresia hotan elthe se foloseşte cu sensul „când vii /vei veni” (Pr 18:3; Ier 17:6.8; Ez 17:12; 24:24; Lc 14:10; In 15:26; 16:4; 1Cor 16:2; Ap 17:10), în mod specific cu privire la a doua venire a lui Iisus (Mc 8:38; Lc 9:26; In 4:25; 7:31; 2Tes 1:10). Tâlharul nu a vrut să spună „când vei ajunge în împărăţia Ta de sus”, ci s-a referit la ceea ce Christos predicase, la o împărăţie care urma să vină, şi care în sens spiritual deja venise. Nicăieri nu prezintă Scriptura decesul cuiva ca „intrare în împărăţie”. Următoarea replică, a lui Iisus, este de asemenea tradusă problematic, din cauza ortografiei preferate de editorii textului grecesc: „îţi spun [CĂ] astăzi vei fi cu mine”. Singura consolare este că, probabil, toate traducerile redau la fel acest sens aici. Dar nu este corect din punct de vedere sintactic (dacă autorul ar fi dorit sensul acesta, s-ar fi exprimat: „lego soi, hoti semeron met’ emou ese”, adăugând conjuncţia hoti, ca în Mc 14:30; Lc 4:21; în timp ce conectarea adverbului astăzi [semeron] cu predicatul anterior este naturală în ebraică, probabil şi în aramaică (cf. Dt 5:1; 30:18). TOB (Traduction oecumenique de la Bible) a fost mult mai atentă la Lc 23:43:

„Jésus lui répondit:   
«En vérité, je te le dis, aujourd'hui,
tu seras avec moi dans le paradis.»

Traducerea NTR, ca de altfel majoritatea traducerilor intră în conflict în acest caz, atât cu contextul literar, cât şi cu cel istoric. În dimineaţa învierii, Iisus declară că încă nu Se dusese la Tatăl: In 20:17. Dacă NTR ar fi luat exemplul bun al TOB, ar fi fost prima traducere corectă a acestui text în limba română. Ar fi fost acceptabilă şi soluţia lui Viorel Raţiu în traducerea sa în general extravagantă (Noul Testament, Arad 2007, p. 98), care adaugă următoarele la subsol: „sau: Adevărat îţi zic astăzi: vei fi cu Mine în Paradis.”

  • Ioan 8:1-11. Nota de subsol arată că pasajul lipseşte din cele mai timpurii şi mai importante manuscrise, dar nu explică informaţia aceasta, lăsând pe cititor cu suspiciunea că relatarea ar putea fi legendară sau o interpolare omenească. 

  • Există încă formulări imperfecte din punct de vedere literar, de exemplu: FA 9:2 „cei care aparţin Căii” (nu sună româneşte); Rom 8:3 „întrucât [Legea] era slăbită de fire” (era cumva slabă de fire?);

  • Rom 4:5 „îndreptăţeşte pe cel neevlavios”. Propun „vinovat”; „neevlavios” mi se pare derutant, nu reiese ideea distinctă că Dumnezeu îndreptăţeşte pe păcătosul care crede, ci pare ca şi cum s-ar afirma că Dumnezeu îi justifică pe cei care sunt neevlavioşi. Nu este obligatoriu să luăm sensul etimologic al termenilor. „Asebes” înseamnă adesea şi „nelegiuit”, iar aici se poate traduce bine cu „vinovat”, „păcătos” (cum traduce şi Peşitta). Păcătos / vinovat este orice om, şi se poate uşor aplica la trecutul sau la vinovăţia cu care cineva vine la Dumnezeu, în timp ce neevlaviosul este mai degrabă un om care nu vrea să aibă de a face cu religia, nu are înclinaţii spirituale sau respect de cele sfinte.

  • Rom 5:4 „răbdarea produce caracter matur”. Mai degrabă „caracter” (fără matur), sau mai degrabă, „experienţă”. În mod direct, se referă la calitatea cuiva care a fost probat şi s-a dovedit vrednic.

  • 1 Tim 1:9-10 referirea aceasta la ucigaşi de tată şi de mamă, apoi ucigaşi de oameni este stranie, chiar dacă textul grecesc ar părea s-o confirme. Tata şi mama nu sunt oameni? Termenii folosiţi în acest caz (patroloai kai metroloai) sunt unici în literatura biblică, iar sensul lor etimologic nu se referă în mod direct la ucidere, ci la maltratare (cf. vb. aloao = a bate grâul); „pentru negustorii de sclavi” – nu era condamnat de societate comerţul cu sclavi, în timp ce această listă de păcate se referă (în ordine decalogică) la acele fapte care erau condamnate cu moartea de legea iudaică. De exemplu, răpirea unei persoane (pentru a o vinde ca sclav sau pentru alte scopuri care implică privare de libertate) era pedepsită cu moartea de legea mozaică (Ex 21:16).

  • 1Tim 3:3 „supraveghetor” (?). Este important ca cititorul să înţeleagă imediat despre ce funcţie este vorba. Episcopul / presbiterul era în fapt pastorul, indiferent de nuanţele termenilor de episcop sau prezbiter.

  • Ev 6:12 „fiţi imitatori ai celor ce...” cf. 1Cor 11:1. Traducerea este exactă, dar nu sună bine în româneşte: „a fi imitator al...” nu se întâlneşte nicăieri, noi spunem „a imita pe...”

  • Ev 9:10 „există până la stabilirea noii ordini” (stilistic nu-mi sună bine, pentru că expresia are conotaţie politică sau conspiranoică)

  • Ev 9:12.13 de ce tragos este tradus „capră”, în loc de „ţap” (numai în engleză se face confuzia, ceea ce înseamnă că este o traducere stângace din engleză).

  • Ev 9:28 „Îl aşteaptă cu nerăbdare”. Adaosul acesta („cu nerăbdare”) creează tensiuni inutile cu alte afirmaţii biblice: vezi Iac 5:7-8 „aşteaptă cu răbdare”.

  • 1Pt 2:18 „fiţi supuşi.... cu toată frica”. În Ef 5:33, „frica” aceasta a fost mai bine tradusă cu „respect”.

  • 1Pt 3:19 „a predicat duhurilor din închisoare”. Când verbul kerysso se referă la Evanghelie şi la Cuvânt, având ca adresanţi oamenii, în mod natural înseamnă „a predica”, „a propovădui”. În acest caz însă, indiferent cum am identifica aceste spirite (fantome ale decedaţilor sau spirite demonice), nu poate fi vorba de predicare, pentru motive evidente oricui citeşte Biblia. Sensul de bază al lui kerysso este: a anunţa, a face public, a da de veste, a proclama, a-şi striga victoria.

  • 2Pt 2:4 „i-a aruncat în Iad” Aici este o problemă lingvistică: tartarosas înseamnă că „i-a aruncat în Tartar”, un loc mitologic, folosit aici, poetic, ca închisoare a demonilor până la judecată. Nu este vorba de „iad”, care este „locul” de ispăşire a pedepsei judecăţii.

  • Ap 10:6 amânare (chronos). Este posibil ca în unele cazuri chronos să aibă sensul de „răgaz”, dar cazurile sunt extrem de rare (lexiconul BAG menţionează Ap 2:21). Totuşi, observarea faptului că întreaga scenă vizionară este o replică la cea din Daniel 12:6-12, unde cuvintele sunt rostite de Aceeaşi fiinţă cerească (cf. Dan 10:5-6), şi se referă în mod exact la timp/vreme ca „timp profetic” (o vreme, două vremi, o jumătate de vreme, etc.). În Ap 10, Aceeaşi fiinţă jură cu mâna ridicată, exact ca în Daniel 12, şi cu aceeaşi formulă, că nu va mai fi nici o „vreme hotărâtă” (durată profetică)...”

Nota de subsol de la Apocalipsa 1:10.
Nota de la Ap 1:10 dovedeşte ignorarea valorii diacronice a semanticii expresiei greceşti κυριακή ‛ημέρα (kyriaké heméra) = ziua domnească. Adjectivul "domnesc" se mai întâlneşte în Biblie la 1Cor 11:20 (kyriakon deipnon = cina domnească), apoi în scrieri postbiblice apare în expresii ciudate, cum ar fi: kata kyriakén zoontes = „trăind după cea [viaţa] domnească" ([Epistola lui Ignaţiu către] Magnezieni 9:1); kata kyriakén de kyríou= „ci după domneasca [învăţătura] Domnului" (Didaché 14:1), unde se crede că ar fi vorba de ziua duminicii. Înainte de orice, aş menţiona aici că, dacă chiar în scrierile biblice şi-au permis unii să interpoleze cuvinte, expresii şi fraze (de regulă nevinovate, cu bune intenţii), cu atât mai mult literatura creştină post-biblică a putut fi şi chiar a fost alterată, incomparabil mai mult, întrucât aceasta a fost mai puţin răspândită decât cărţile biblice. Epistola lui Ignaţiu către Magnezieni (sec. II) există în două versiuni (una lungă şi alta scurtă), ceea ce ridică mari semne de întrebare asupra adevăratei forme a celei originale. (A se vedea www.forerunner.com/churchfathers/X0009__06._IGNATIUS_TO_THE.html) Dar chiar dacă aceste scrieri ar fi absolut autentice, sub toate aspectele, părerile teologice ale unor oameni neinspiraţi, chiar dacă ar fi fost contemporani cu apostolii, nu au autoritate suficientă pentru a produce o schimbare atât de revoluţionară în interpretarea Bibliei.
Din NT nu reiese că sintagma κυριακή ‛ημέρα din Ap 1:10 s-ar fi referit la ziua învierii Domnului. Când descrie învierea lui Iisus şi întâlnirile cu ucenicii Lui, Ioan nu spune nimic despre instituirea unei comemorări săptămânale a învierii Domnului, care să se adauge sabatului sau să-l înlocuiască. Singura asociere dintre Christos şi o zi de închinare este făcută de Evanghelie în declaraţia lui Iisus „Fiul Omului este Domn (Kyrios) al sabatului" (Mt 12:8; Lc 6:5). Deşi afirmaţia accentuează statutul lui Christos ca reprezentant al omenirii (Adam), şi prin aceasta, mai presus de sabat, afirmaţia aceasta nu poate fi făcută să însemne că autoritatea adamică poate dispune după plăcere de sabat, ca să-l desfiinţeze, să-l înlocuiască, să-l mute, să-l reglementeze altfel decât după intenţia divină. Cu alte cuvinte, Iisus vrea să spună: dacă sabatul este ziua Domnului, nu înseamnă că el ar fi o creaţie superioară omului, în aşa fel încât omul să devină sclavul sabatului (ca în Talmud). Pavel descrie relaţia soţ-soţie în cuvinte asemănătoare: "...nu bărbatul a fost făcut pentru femeie, ci femeia pentru bărbat; de aceea [...] să aibă pe cap un semn al stăpînirii ei" (1Cor 11:9-10). Această exprimare este o parafrază a maximei lui Iisus despre relaţia dintre Adam şi „regina Sabat": „Sabatul a fost făcut pentru om, iar nu omul pentru Sabat. De aceea, Fiul Omului este Domn (nu sclav) al sabatului!". Pavel voia să sublinieze cine este „domnul" (1Pt 3:6) în această relaţie şi cine este „doamna". Domnia domnului soţ nu presupune drept de viaţă şi de moarte asupra soţiei, nici ştirbirea libertăţii şi personalităţii ei. Aceeaşi logică se aplică şi la relaţia om-sabat. Neamul omenesc nu este sclavul sabatului, ci domn al sabatului, fiind căsătorit cu sabatul de la Facere. Ceea ce Dumnezeu a unit, omul să nu despartă.
Aici aş felicita pe traducători că au avut curajul unei traduceri fidele la Lc 23:56, unde textul grecesc spune, într-adevăr, că femeile sfinte au păzit sabatul „după poruncă" (în respect faţă de porunca divină), nu "după Lege" (din motive tradiţionaliste sau politice, ca să nu scandalizeze pe concetăţeni).
Faptul că prima zi a săptămânii se numeşte astăzi „domnească" (kyriaki în neogreacă; dominica din latina populară etc.) nu ne îndreptăţeşte să credem că Ioan şi fraţii lui în Ap 1:10, când ziceau „ziua domnească" se refereau la aceeaşi zi. Pentru comparaţie, există multe alte exemple de mutaţie semantică [de exemplu, chitara de astăzi nu coincide cu kitharra din greaca biblică, care era un fel de liră. Termenul grecesc presbyteros (senior) a devenit de-a lungul timpului, preot [pres[by]terus (lat.) > presteru*> priester (germ.) > priest (eng.) / > prestre (fr. veche) > prette (it.) / > preutu (rom)]. Datorită acestei etimologii care ar indica o continuitate a oficiului, traducerile biblice ortodoxe insistă că în NT erau în Biserică „preoţi". Cu siguranţă că erau tot atâţia preoţi câte chitări ! (preotul este numit întotdeauna hiéreus în NT, şi prin acest cuvânt sunt desemnaţi preoţii iudeilor şi ai păgânilor, precum şi Iisus, unicul preot legitim al creştinilor. Când se aplică la Biserică, această desemnare priveşte preoţia tuturor credincioşilor (1 Pt 2:9). Dar niciodată nu se spune că un presbyteros sau episkopos au statut de hiereus (preot).]
Dacă citeşti Biblia de la un capăt la celălalt, nu poţi trage altă concluzie decât că singura "zi domnească" (adică închinată Domnului) este sabatul. Altfel spus, singura „duminică” a creştinismului biblic este sâmbăta. Însă teologiicreştini din secolele III-VI, din ostilitate faţă de evrei şi din raţiuni politice permisive, liberale şi sincretiste, au construit o teorie care susţine exact reversul: că singurul sabat creştin este duminica. Cu cât eroarea este mai căruntă, cu atât mai credibilă ! Şi cu atât mai perversă.
Autorii notei NTR de la Ap 1:10 ne trimit la FA 20:7. Dar referinţa nu salvează situaţia precară a apologeticii duminicaliste. În FA 20 aflăm pe creştinii din Troa adunaţi „în prima zi a săptămânii", la „frângerea pâinii" (ceea ce se presupune a fi Cina Domnului). Dacă aceea a fost cina euharistică, ea putea fi ţinută în mod legitim în orice zi, devreme ce prima fusese celebrată într-o zi de joi seara, iar următoarele ocazii (dacă la Sfânta Cină se referă textele), au fost în zile diferite – şi chiar zilnic, într-o vreme. Nici împărtăşania, nici adunarea de cult nu sfinţesc o anumită zi. Credincioşii se pot aduna de câte ori doresc. Iar dacă se face trimitere la o singură ocazie de întâlnire de duminică, atunci de ce nu s-ar fi menţionat mai degrabă multele întâlniri ale creştinilor sâmbăta (vezi Faptele Apostolilor), în sinagogi, în case închiriate, sau sub cerul liber, împreună cu evreii şi cu neevreii ?
Cazul din FA 20 este cu atât mai interesant cu cât menţionarea zilei se face pentru a crea cadrul unei întâmplări petrecute noaptea târziu. Momentul este important, deoarece după sistemul biblic (tradiţional-iudaic) de delimitare a zilelor săptămânii, începutul zilei este seara, la apus, şi nu la miezul nopţii (după obiceiul roman). În acest caz, ca să fim în armonie cu toate celelalte adunări săptămânale puse pe seama lui Pavel în FA, este mult mai plauzibil că adunarea care avusese loc sâmbăta, ca de obicei, se prelungise de astă dată neobişnuit de mult, până noaptea târziu (deci intraseră de mult în „prima zi a săptămânii"). Autorul arată că Pavel urma să plece a doua zi dis-de-dimineaţă, de aceea credincioşii au preferat să-l asculte atât de mult, neştiind când îl vor mai întâlni.
Unii se îndoiesc că Luca ar fi folosit aici sistemul evreiesc de calcul al timpului. Dar un autor ca el, care menţionase că sâmbăta ţinută de primii creştini era „după poruncă" (Lc 23:56) şi care folosea denumirile evreieşti ale zilelor („ziua întâi",.... „ziua pregătirii" Lc 23:54), este foarte improbabil să fi folosit un sistem roman (începând ziua de la miezul nopţii), când de fapt chiar şi grecii, a căror cultură era dominantă, socoteau începutul zilei de la apus, ca şi iudaismul mainstream, ca şi florentinii medievali www.beaglesoft.com/timehistoryroman.htm. Dacă Luca ar fi folosit un sistem roman de calcul al timpului, atunci de ce să ne referim doar la hotarele zilei, şi nu în primul rând la denumirea ei?
O problemă atât de semnificativă teologic şi cu atâtea implicaţii practice nu poate fi soluţionată printr-o notă timidă a traducătorului. Puteţi crede că Ioan, care în Apocalipsă subliniază Decalogul în relaţie cu legământul creştin (11:19; 14:12), care numeşte în Evanghelie duminica „ziua întâi", fără să-i acorde importanţă sacrală, în timp ce sâmbăta o numeşte sabat (zi de odihnă), ar fi numit „domnească" o altă zi decât sabatul?
Concluzii practice
Indiferent însă câte obiecţii aş mai avea (şi cu siguranţă se vor mai găsi, prima mea impresie a fost că NTR este cea mai acceptabilă traducere românească a Bibliei, ca fidelitate şi ca formă. Notele de subsol au în general date foarte bune. Sfătuiesc pe toţi prietenii mei să-şi cumpere această Biblie, care în ciuda noutăţii şi valorii ei, are un preţ foarte accesibil. Comenzi se pot face la adresa http://www.clcromania.ro/biblia-ntr-noua-traducere-in-limba-rom%C3%82n%C4%82-cartonata-negru_prd8104.html (o primiţi prin poştă, plătind ramburs 27 RON pentru un exemplar cu coperţi tari). Poate fi accesată şi online la http://www.bibleserver.com/index.php.
 
Alte observaţii recente asupra NTR

Observaţiile de mai sus, le-am scris în urma unui prim contact cu NTR, care mă atrăsese mai întâi prin aspecte formale şi apoi prin câteva sondaje de calitate a traducerii. Începând cu Geneza, am admirat faptul că unele texte au fost traduse mai bine decât în alte versiuni româneşti. De exemplu, în Gn 1:6 („boltă cerească”, în loc de „întindere”); Gn 2:11-14  (verbele la imperfect, nu la prezent). Cum asemenea traduceri sugerează o pregătire lingvistică mai puţin obişnuită, am crezut sincer că am de a face cu un fenomen excepţional şi că traducerea întregii Biblii ar fi de aceeaşi calitate. După câteva sondaje de acest gen însă, observând (deasemenea superficial) şi limbajul modernizat, m-am pripit cu concluzia că ţin în mână cea mai bună traducere românească. După numai câteva zile m-am dezumflat, iar acum, doi ani mai târziu, am motive să fiu şi dezamăgit.

NTR are valoarea ei relativă, desigur, ca orice lucrare de acest gen. Dacă ţinem cont numai de mulţimea de note de subsol, precum şi de încercarea, adesea reuşită, de actualizare a limbajului şi de titlurile aplicate capitolelor şi subcapitolelor, se înţelege că a cumpăra un exemplar NTR, pentru studiul personal, pentru comparaţii, este o idee înţeleaptă. Dar adevărul este că multe din note sunt inutile, iar altele sunt derutante teologic (doctrinar). Traducerile, deasemenea, unele sunt excelente, altele slabe sau mai derutante decât cele existente deja.

Să exemplificăm cu pasaje din cartea lui Daniel. La Da 8:14, nota c ne informează că 2300 de seri şi dimineţi ar fi un altfel de a spune 1150 de zile.  La Da 9:21 NTR traduce bine referindu-se la Gabriel ca fiind cel „pe care-l văsusem în viziunea dinainte”. Dar la v. 24 traduce interpretând „o perioadă de şaptezeci de ori câte şapte ani”, astfel înlăturând limbajul codificat, chiar dacă interpretarea este corectă. Notele d, e din vers. 24-25 sunt excelente, prima făcând nişte precizări foarte importante, care nu puteau apărea în traducere, iar a doua identificând momentul decretului de rezidire a Ierusalimului, cu anul 457 î.Cr.

Spre deosebire de toate celelalte traduceri evanghelice româneşti, la Da 9:25 duratele de 7 septenale şi 62 septenale sunt adunate până la Messia, dar nota de subsol (d), precizează că este posibilă şi citirea „până la Unsul....7 săptămâni; apoi 62 de săptămâni...” Traducătorul nu este obligat să-i destăinuie cititorului toate posibilităţile cu care se poate juca un profesionist, ci doar varianta obligatorie, sau cea mai probabilă. Doar în cazuri speciale, când în mod cinstit nu se poate decide asupra unei singure citiri sau traduceri, trebuie specificate toate probabilităţile reale.  

În Apocalipsă avem aceeaşi situaţie: la Ap 1:10, nota ne informează că Ziua Domnului este Duminica. De ce era necesară această precizare? Exista vreo îndoială în lumea traducătorilor sau a cititorilor? Sau poate textul NTR are o agendă misionară, apologetică?

În primele versete din cap. 6 este corect tradus „Vino”, fără adaosul „şi vezi!”, care apare în manuscrise mai tâzii. La fel şi Ap 12:18 („Apoi a stat pe ţărmul mării”) şi în Ap 14:12 („credinţa în Isus”) sunt traduceri corecte, ultima fiind chiar salutară. 

Alte texte care se referă la ziua de odihnă, în viziunea NTR sunt: 

  • Mt 12:8; Lc 6:5. „Fiul Omului este Domn şi al Sabatului” (adverbialul „şi” /„chiar şi” este adăugat de traducător). TLN are corect în Mt 12:8.
  • Mt 27:62. Nota explică secvenţa zilelor corect, arătând că evenimentul a avut loc sâmbătă, iar ziua pregătirii este vineri.
  • Lc 23:56: „în ziua de Sabat s-au odihnit potrivit poruncii” (o foarte rară traducere corectă). La fel în TLN.
  • Col 2:16: „..zi de Sabat” . Ce se sugerează, prin majusculă? Că în Coloseni 2 este vorba de sabatul săptămânal? Asta este interpretare. Aici ar fi fost necesară o notă cu alternativa, cel puţin. În TLN avem „zile de sabat”
  • Evrei 4:9: „Rămâne încă pentru poporul lui Dumnezeu o odihnă de Sabat”. Traducerea este neobişnuită, deoarece pare să se refere la sâmbătă sau la o zi similară, dar nu este cazul, fiindcă acest sabbatismos („sabatizarea”) de aici este odihna Evangheliei despre care s-a vorbit mai sus. La fel în TLN.
 
Hermeneutică
Teologie biblică - Exegeză

Curs de hermeneutică, Prof. Octavian Baban 

 

 
Critica textuală ebraică şi rolul acrostihului
Teologie biblică - Exegeză

View more presentations from Florin Laiu.
 


Balet și patinaj artistic

balet si patinaj

Muzică populară

folclor

Istorie și sens

Img pentru Sensul istoriei

Diverse & Reverse